资慧
2016-12-23 13:37:04运城，以盐运之城而得名，见证了舜都蒲坂、禹都安邑以及中国奴隶制社会第一个王朝夏都城的兴衰;孕育了思想家荀况、武将关羽、文学家柳宗元、史学家司马光等一大批文武俊秀。古老的河东大地见证了中华优秀传统文化的形成脉络，中华文明的历史长河中闪耀着河东文化的璀璨星光。12月3日，在2016中国伦理大会开幕式上，著名学者于丹教授对古中国运城情有独钟，对运城深厚的文化底蕴、众多的历史遗迹、丰富的山水景观、数不胜数的古代名人、引人入胜的旅游资源颇加赞赏。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央高度重视中华优秀传统文化的历史传承和创新发展，始终从中华民族最深沉精神追求的深度看待优秀传统文化，从国家战略资源的高度继承传统文化，从推动中华民族现代化进程的角度发展传统文化。这些关于中华优秀传统文化的重要论述，不仅提升了中华民族的文化自信，锻造了中国社会文有定所、情有依归的精神纽带，还达成了在深厚传统中汲取智慧的治国理政格局融通了中国优秀传统文化、世界文化成果，汇聚了推进中华民族伟大复兴的精神财富。
12月3日至4日，由中国伦理学会、中共运城市委、运城市人民政府与山西师范大学共同主办的2016中国伦理学大会在山西省运城市举行，来自全国各地高校、研究机构等单位及企业界的600多位代表参会。这是中国伦理学会首次与地方党委和政府合作举办的全国性会议，也是中国伦理学会历次学术会议中参会人数最多的一次。大会设置了应用伦理学政治伦理与当代社会核心价值核心价值观与思想品德教育伦理学思想史道德国情与道德哲学关公文化与当代社会核心价值德孝文化与当代社会核心价值慈善文化与当代社会核心价值赢在道德基业长青企业伦理等9个分论坛和12个讨论组，与会专家学者分不同地点和时间段进行了热烈的讨论与交流。
我们要重新恢复我们对传统历史的记忆，这种记忆要连贯，而不是某一个层面的，真正的文化自信是建立在传统、历史自信的基础之上，山西运城，是一座具有悠久历史的文化城市，5000年来一直主导我们民族的命脉。中国伦理学会会长、清华大学人文学院院长、博士生导师、教育部长江学者特聘教授万俊人在文化自信与近世中国道德文化危机的化解的主题演讲中说，运城的孝文化、关公文化、慈善文化，是中国文化的特殊符号，内涵中华民族道德文化的精髓;舜帝陵、关帝庙、李家大院，是传播中国优秀传统道德文化的重要场所，是进行道德教育的基地。此次，中国伦理学会首次在运城举办，也是学习和感受运城这座城市独特的道德文化魅力的机会。
现任中国伦理学会网络伦理专业委员会主任、北京师范大学文化创新与传播研究院院长、北京师范大学艺术与传媒学院副院长于丹，在中央电视台《百家讲坛》《文化视点》栏目普及、传播传统文化，在国内外文化界、教育界产生广泛影响。她从运城培育和形成了以盐文化、关公文化、德孝文化、善文化、根祖文化等为代表的一批具有鲜明地域特色的中国优秀传统文化入题，引经据典，旁征博引，深入浅出，娓娓道来，在深刻阐释了德孝文化、关公文化等道德伦理的当代核心价值的同时，强调对德孝文化、关公文化当代核心价值以及创造性转化、创新性发展，如何做，怎么宣传，都不为过。于丹的演讲报告，主题十分鲜明，语言活泼生动，使优秀传统文化经典从高阁之上、大雅之堂回归普通大众，引发无数人心灵的触动，使经典穿越时空的尘埃，唤醒今人迷失的心灵，激活了国人所共有的优秀传统文化基因。
推动传统与现代相对接，挖掘好河东地区的文化价值。作为古中国的发源地，运城拥有尧舜文化、关公文化、慈善文化等独特的资源优势。近年来，运城市委、市政府认真贯彻党中央、国务院和省委、省政府决策部署，立足运城文化资源禀赋，大力实施文化强市战略，培育和形成了以德孝文化、关公文化、善文化、盐文化、根祖文化等为代表的一批具有鲜明地域特色的河东文化，为弘扬社会主义核心价值观、加强公民道德建设、创建文明城市、构建和谐社会提供了有力支撑。该市在推动优秀传统文化创造性转化和创新性发展的同时，不断丰富内容，创新载体，综合运用教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等手段，深入挖掘尧舜徳孝文化、关公忠义文化、慈善文化蕴含的丰富核心价值与思想道德营养，积极赋予德、孝、公、廉、敬、忠等文化基因新的时代内涵，使之与社会主义核心价值观24字要求相适应，成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉。
悠久的历史文化背后是深厚的文化底蕴积累。尧舜禹文化中体现的国家一统的理想追求、天下为公的政治信仰、民惟邦本的为民情怀，和合万国、平章百姓、为民公仆、节俭爱民的思想精髓，修德治孝、宽厚律己、公而忘私、以身作则等思想理念，与社会主义核心价值观倡导的价值准则一脉相承，使尧舜徳孝文化、关公信义文化、慈善文化的内涵更具鲜活的生命力和浓厚的时代感，外延更具灵活的适应性和广泛的包容性，为我们汲取优秀传统文化智慧、践行社会主义核心价值观提供了理论依据和学术支撑。此次伦理大会既是学习习总书记的建设制度自信、文化自信的大会，也是专家学者云集、智慧涌流一定能挖掘好河东地区特别重要的文化底蕴和文化价值。
近年来，运城市委、市政府以弘扬传承优秀传统文化为载体，深入挖掘运城丰富的优秀传统文化资源，着力推动优秀传统文化的创造性转化与创新性发展，践行和培育社会主义核心价值观建设取得了积极成果。他们从2010年开始，将中华优秀传统文化作为培育和践行社会主义核心价值观的有效抓手来对待，连续6年举办中国运城舜帝德孝文化节。德孝文化秉承德政千秋、孝行天下活动理念，积极构建社会主义核心价值观体系，把德孝文化建设同党的建设、公民道德建设、社会综合治理紧密结合起来，进一步注重群众参与、注重典型引领、注重实际效果，激发了群众崇德向善的正能量，依靠优秀传统文化开创民众新文明新生活。
今年以来，运城市推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，建设优秀传统文化传承转化示范区，是基于运城市丰富的优秀传统文化资源和对当前一些社会问题的思考以及当地人民群众的迫切需求作出的一项重大决策。在建设的过程中，全市从理论与实践两条途径，建设优秀传统文化传承转化的理论体系、教育体系、实践体系、产业体系、交流传承体系等五个体系。通过五大体系建设，努力让运城的优秀传统文化逐步升华为城市精神、城市形象、城市名片、市民素质，升华为核心价值、产业优势、民生福祉、中国梦想，让厚重而独特的优秀传统文化资源得到更大程度的彰显，释放更有价值的活力。
王荔周明飞
人类的智慧放的越久价值越高中国伦理学会会长、清华大学人文学院院长万俊人教授与青年学人对话摘要
万俊人教授认为，对传统文化保持理性批判反省的姿态和方式是必要的。对传统文化保持批判反省必须是理性的，比如马克思、恩格斯，从宗教伦理中看到了积极的方面，他们对西方文化的反思是积极的。对传统文化保持批判反省，应该是从容的，自然而然的，而不是强制性的。万教授推荐的立场是上世纪20至30年代清华国学院学衡派的参明国粹，融汇中西。百年过去了，随着时间的推移，人们越来越多地相信当年国学导师所奠定的学衡这一对待传统文化的基本方式。其实际上就是中庸，是一种学术方式的中庸。过去的东西不一定就是落后的东西，相反，人类的智慧愈久，就像茅台，放的越久价值越高。所以希望用酒的心态，用饮酒的方式来对待传统文化，来品味传统文化。
万俊人教授说，运城是文化之都，古中国的源地。他很小就读《三国》，关公在他的心中地位非常高。关公文化是忠义，是义文化。《三国演义》重在义字。义有大义、小义。我们可以把孝看作是一种小义，把家国看做大义。他希望在今天这个时代，能够把关公文化这种大义文化与现代社会的正义、大义、大道的追求汇合起来，成为我们优秀传统文化给社会主义核心价值提供的一个独特滋养，乃至于成为今后社会主义核心价值最核心的表述。当然包括的孝文化、善文化等根植于运城的优秀传统文化。用一句话表达对运城传统文化的情感就是：运城，我爱你!
赓续传统文明重建伦理体系著名学者、中国伦理学会网络伦理专业委员会主任、北京师范大学教授、博士生导师于丹
运城是关帝故里，这里有着深厚的关帝文化，也叫关公文化。关公文化的核心是忠义仁勇，是说一个人内心忠义、笃诚，人守信用。关帝本是历史上一个真实的人物，因为他是中国传统忠义仁勇文化的承载，是至圣至贤，而逐渐被人们奉为神明，这一点是我们中国特有的。这个特点也显现于我们今天的生活，有了价值默契与认同，才能够合作共事。
德孝文化是中国文化的起源、伦理的根基，在这方面，运城很有话语权。运城这样一个有忠孝文化传统的古都，人们提倡德孝，即以孝为家庭伦理，以德为社会共识，德孝天下，家国一体，这个古都倡导的新文明，在今天有巨大的现实意义。运城还是孝文化的策源地，不仅有文物古迹等器物文化承载，更重要的是有一种软实力，就是精神资产。这些给了人们一种修养，一种道德。
家庭是伦理修养的起点，家庭是伦理信仰的归属，家庭从孝开始，能够涵养起整体的伦理价值体系。在运城这样一个有忠孝文化传统的古都，人们提倡德孝，即以孝为家庭伦理。
但是，随着社会的发展，尤其是网络时代的到来，人们的生活方式发生了巨大的变化，伦理体系也发生了种种变化。呼吁重建网络时代的中国伦理体系，有关部门应借助有效的传播手段，客观呈现社会伦理真实，引导公众参与讨论，逐渐形成社会共识。让正面消息占领新型传播通道，传播正向伦理观念。
运城是农耕文明的起源之地，是古中国文明的策源地，又是尧舜禹建都之所，中国伦理学大会在这里召开，有着特殊的意义。要以此次伦理学大会为契机，接续中国优秀传统文化，让起自尧舜禹时代的中华文明生生不息，茁壮成长。
明确幸福理论实现终极目标长江学者计划特聘教授、中国伦理学学会副会长、湖北大学高等人文研究院院长江畅
幸福应该从人的生存需要、发展需要和享受需要三方面做出阐释，在生存需要得到尽量充分满足、发展需要得到适度满足且可能实现进一步满足的过程中，所产生并体验到的愉悦状态即为幸福。幸福是由人整体生活的繁荣引起愉悦状态的完整持续过程，而非单纯的感性欲望尽情满足的斑驳陆离碎片。
支撑幸福主义伦理学理论这一体系的有五大基本范畴：幸福、智慧、德性、和谐、优雅，以及由此展开的五大基本命题：一、幸福是人类追求的终极目的;二、智慧是实现幸福的最佳途径;三、德性是人格完善的可靠保证;四、和谐是生存环境的理想状态;五、优雅是当代人类的应有选择。这一体系试图将对历史的传承和对现实的反思有机结合起来，最终落脚于当代人类如何更好地生存，总结为五大基本主张：走幸福之路、做智慧之人、修德性品质、创和谐环境、过优雅生活。
幸福从个人的角度讲，就是人格的完善。有了它，就具备了充分的主观条件，但仅有这个条件还不够。我们的幸福有一个非常重要的前提，即客观因素，有基本的生活条件作保证才能谈幸福。我们中国社会目前基本上已具备幸福的客观条件了，那么主观条件还须着眼4个因素，即正确的观念、丰富的知识、较强的能力、道德的品质。四者当中，观念是前提，知识是基础，能力是核心，品质是保障。有这些东西，在良好的社会条件下，就能够很幸福地生活。
社会主义核心价值观无疑是当代中国文化之魂，但这种文化还有其根，魂依系于根。中国有悠久厚重的历史和文化，那么我们的价值观当中，必然要吸收优秀传统文化中很多重要的内容，比如传统道德所讲的仁义、德孝等，这样它才会根深叶茂。在这方面，作为古中国源头之一的运城拥有丰富的道德文化资源，理当成为发掘和弘扬这些资源的先行者，但不只是运城人，所有的中国人，都应使之深深地扎根于心灵，这样，不管遇到什么冲击，我们都能够心有定力。
德孝文化是中华传统文化的精髓
宜春学院马克思主义学院副教授杨学龙：
德孝文化是中华优秀传统文化的内在精髓，是中华民族传统美德的独特基因，是培育和践行社会主义核心价值观的深厚根基。
弘扬德孝文化需要夯实五个基础：一是夯实经济基础。经济与文化两者之间相辅相成，相互促进。经济在为文化的发展和进步提供物质基础和丰富的创作源泉的同时，文化也能够推动经济的发展。二是提高认识基础。思想是行动的指南，正确认识是良好行为的前提。加强对德孝文化的宣传引导，提高对德孝文化的思想认识，才能让德风孝道内化于心。三是打好阵地基础。确保德孝文化交流有平台，比学有典型，培育有基地，践行有场所，真正使德孝文化外化于行。四是夯实人员基础。崇德敬孝，贵在公众参与，人人都是实践者，人人都是受益者。积极引导公众孝敬长辈、知恩感恩，确保弘扬德孝文化的公众参与率。五是强化舆论基础。通过各种渠道和方式，在强化理论学习的同时，引导公众挖掘身边的典型事迹，努力营造学先进、赶先进、传承德孝文化的浓厚氛围。
运城市盐湖区博物馆原馆长张培莲：
传统德孝文化，当代价值主要体现在以德治国的理念，民本思想的传承，忠诚爱国的体现。具体是以德正官，重德轻刑，推行善政;仁者爱人，敬老孝亲，社会和谐;兴邦治国，礼义育人，诚敬守信等方面。
以德治国的理念：以虞舜文化为源头的德孝文化，体现了以德治国的理念。我们今天倡导以德治国，不仅要提高全民族的道德水准，而且要建设一个富强民主、文明和谐的社会主义社会。
民本思想的传承：传统德孝文化，体现了民本思想。仁者爱人的思想，其当代价值，则体现了人与人之间互相关心，互相爱护，是构建和谐社会的基础。敬老爱亲是传统德孝文化的核心思想，孝是一切道德的根本，所有的品行的教化都是由孝行派生出来的。传统德孝文化倡导的敬老爱亲，其当代价值体现在提倡人们行孝道，敬老爱幼，和睦相处，家庭稳，国家安。
忠诚爱国的体现：传统德孝文化倡导忠诚爱国的思想，号召对国以忠，待人以义，处世以仁。传统德孝文化的兴邦治国就是民族复兴的当代价值体现。传统德孝文化的当代价值，就是要以礼义教育人，使人人都有一颗爱心，都具备仁、义、礼、智、信的优良品德。传统德孝文化的当代价值，不仅表现在诚实守信、淳朴谨敬等方面，而且表现在当今核心价值观的方方面面。
南华大学马克思主义学院教授肖祥敏：
孝是中国传统伦理思想中最基本的伦理范畴。其中又以儒家的孝伦理影响最为深远，继承和发扬儒家的孝伦理思想，对当前我国社会主义道德建设具有重要的理论意义和现实意义。
儒家孝伦理是古代社会中国人最高的道德准绳和行为规范，不论时代如何进步和改变，作为根源于人类血缘关系的孝，都在不同程度上发挥着作用，影响着中国历代人们的思想。
传统孝道不仅是一种扩展性的伦理规范，而且是一种开放性的伦理规范。它体现出孝伦理始于家庭这个最基本的社会组织进而扩展为整个社会，由个人私德扩展为社会公德的特性。把孝伦理教育纳入国民教育体系，从启蒙教育开始，就可以使人们认识到孝要从最基本的孝敬父母，关爱亲人开始，将爱的范围逐步扩展升华，最后达到泛爱众的道德情操。
道德伦理是企业发展的无形资本
苏州固锝电子股份有限公司副总裁古媚君：
衡量一个公司成功的标准之一是员工的幸福和客户的感动。在企业内践行传统文化，把老祖宗的智慧在企业当中去落实，在平时待人处事当中去实践。
企业价值在于员工的幸福和客户的感动。公司应从八个环节，即人文关怀、人文教育、绿色环保、健康促进、慈善公益、志工拓展、人文记录等，用中国传统的家文化来进行企业的经营。
中国需要出现值得世界尊敬的企业，这样的企业不是仅关注自己内部的企业，而是一个利他型的企业，是为全人类的福祉尽心尽力的幸福典范企业。企业家需要具有使命感，当体会到了一份使命之后，会明白做企业不是为了赚钱。实践证明，企业的价值观可以更加超越，企业存在的意义和使命可以更加高远。
中国伦理学会副会长、南京师范大学教授、博士生导师王小锡：
道德是经济发展的精神动力。经济概念不是纯物质或物质活动概念，它必然涵盖经济主体及其主体与主体之间体现应该的逻辑关系和价值理念，即经济涵盖着道德要素。离开了道德视角，经济不可能被正确地理解和把握，同时，经济建设也将失去动力。
道德资本是作为企业文化和企业精神的无形资本或精神资本中体现为企业及其员工道德觉悟和德行、道德性制度、物化德性等生产性道德资源。道德不仅是企业发展的无形资本，也是一种生产力。
企业要善于学习并不断创新，把不断完善的公司治理结构与不断发展的企业文化紧密结合起来。企业还要加强对员工的道德教育。企业家们，更应该躬身力行。
中共中央党校教授、中国伦理学会理事、国内知名国学讲师刘余莉：
对一个企业而言，员工最重要。所以企业有了收益的时候，首先要想到回馈员工，再想到用于企业的扩大生产，最后才想到领导自己。这样一种管理理念，怎会不让员工全力以赴?
中国式管理概括为五个方面：治国之道、管理之道、致富之道、理财之道和道中之道。
传统文化培养每一个人行有不得，反求诸己的责任意识。意思就是说，任何一件事情没有达到理想的目的，不要去责怪别人，推卸责任，而是马上反过头来反省自己。因为各自责，天清地宁;各相责，天翻地覆，如果遇到问题大家都反省自己，才能大事化小，小事化了。
关公文化是中华民族的文化自信
太原理工大学马克思主义学院副教授崔俊霞：
山西民众历来崇信关公，受关公信仰的深刻影响，明清晋商虽以财富为诉求，却坚持以诚正己，信义取利，以价值理性制约自己的逐利行为，明清晋商以诚信重义号令天下其实是关公精神的延续和发展。他们虽以财富为诉求，却坚持首重信，次讲义，最后才是利。历史真实中，他们秉持诚实笃信的行为范式、因义而信的价值立场，最终因信而利，执商界之牛耳。
作为乡神，关公在晋商的心目中神圣而严肃，表征着讲信义、重然诺，立身处世不违良知的人格特质。因此，晋商借助关公的神威突出信义精神对个体行为的规范与震慑，使得个体在信仰与理性的交互共融中不断增强由信受奉行而达成的自我约束，进而在晋商中强化笃守信用的道德自觉。
众所周知，市场经济的本质是信用经济，而诚信则是经济主体的立身之本。晋商以诚信重义号令天下，最终聚市成城、汇通天下。因此当代商业主体有必要借鉴明清晋商的行为范式和价值立场，自觉接受道德约束，强化伦理观照，以诚为本，以信为用，更好地实现商业与伦理之间的良性互动。
湖北大学历史文化学院教授吴成国：
自三国以下，中华民族逐步形成了文拜孔子、武拜关公的传统文化格局。据一项统计表明，随着清代华人移居浪潮的波及，现今世界上已有超过200个形制不一的关庙。跨越五洲、扬名四海的关庙使关羽所代表的关公文化已不仅是中国传统文化的重要组成部分，更是一种独立的且拥有强大精神力量的中华文化传统，这在时、空两轴上都堪称世界文化史上的奇迹。
关羽报国以忠待人以义处世以仁重诺以信作战以勇等价值追求，值得我们弘扬借鉴并传之久远。对今天的人们来说，是宝贵的精神文化遗产，值得我们搜集整理和继承弘扬。
从一定意义上讲，人是文化的存在，价值在人这里有其特殊性，对于人而言，价值一般的说也是事物对于人的意义，这种意义可以通俗地表述为有用性，个人是价值的主体，群体也是价值的主体。价值不仅具有属个人性，也有属群体性。因此，不仅不同的个人有不同的价值观，不同的群体也有不同的价值观。关公文化对今天的人们来说，是宝贵的精神文化遗产，值得我们搜集整理和继承弘扬。
解放军理工大学理学院教授刘淑萍：
忠诚是古今中外人们共同的品格要求，更是中国传统伦理最普遍、最具活力的行为准则及崇高美德。中国传统文化中，忠是诚信文化的体现，更是武德素养的最高境界，是历代仁人志士、豪杰英雄的立身处世之根本。
忠诚作为军人的一种道德规范，是军人的特殊性所决定的。军队为国家利益服务，军队必须忠于国家。近现代以来，政党是阶级的政治代表，这就决定了军队要忠于一定的政党。自古以来军队都强调服从意识，服从是军人忠诚的具体表现。军队服从观念已经成为一种历史积淀，忠诚成为武德文化中的一个重要内容。
进入21世纪的中国，为了能在眼前的战略机遇期保持稳定的环境，军队的稳定、军人的忠诚直接影响着国家、民族和人民的根本利益。因此，新时期继承关公的忠义精神，锤炼忠诚气节，成为现代社会军队建设的重大而紧迫的任务。
慈善文化是公益活动的思想渊源
中国劳动关系学院教授曹凤月：近些年来，我国重视民生建设，社会保障力度空前，与此同时，民间公益慈善也日渐活跃起来。
由于多年来我国慈善制度规范不健全，公民爱心责任意识不强，传统人际关系伦理制约，慈善管理效率不高和透明度缺乏等原因，未来慈善事业的发展还有不小的阻力和障碍。全方位研究分析慈善，正确认识慈善的社会意义和价值，深度探究慈善的社会作用，打消社会公众的疑虑，唤起民众的爱心意识，对于快速推进慈善事业发展十分必要。
慈善事业是个系统工程，构建中国慈善体系需要学校、企业、政府和慈善组织的共同努力，学校方面加强公民教育，让爱心助人变成行为习惯;企业层面要提倡员工义务服务，构建社会庞大的义工群体;政府要加强行业监管，增强慈善透明度提高慈善机构社会公信力，提高慈善减税额度刺激捐赠积极性，加强慈善流程监管提高慈善运营效率。
山西大学马克思主义学院副教授刘美玲：
随着人民生活水平与道德水平逐步提高，慈善日益引起人们的关注与广泛参与，中国慈善事业处在一个关键的发展时期。由于价值观的选择对于当代中国慈善事业的发展具有导向性意义，不同价值理念的指导下，慈善事业必然会呈现出不同的发展趋势与主要特质，中国慈善事业的发展必须坚持社会主义核心价值观导引。
社会主义核心价值观在个人层面上倡导的友善，本身就具有慈善内涵，是全体社会成员保持文明与和谐的精神纽带。因此，通过研究阐明社会主义核心价值观与慈善伦理的通约性，明确慈善伦理理念，这不仅能够鼓励公民的向善之举、增强公民的社会责任感，而且能够激发人民群众的慈善潜能，促进社会主义核心价值观的培育与践行。
西北大学教授赵润琦：
当代慈善事业的发展突破了单纯救济型的慈善模式，出现了慈善与公益融合的趋势，慈善与商业的界限越来越模糊，借助于企业经营的方式经营慈善事业，运用资本运作的逻辑对慈善资源进行管理，以维护慈善资源的不足，改善慈善组织的造血功能，已成为当代慈善发展的重要模式。价值观是文化的核心，慈善价值观是慈善文化的核心。在大慈善背景下，探讨中国当代慈善价值观的建构路径，树立当代慈善事业发展的价值理念，具有重要的现实意义和深远的历史意义。
以社会主义核心价值观为指导，继承中国传统慈善文化的精华，结合当代慈善事业的发展趋势，是建构中国当代慈善价值观的基本路径;人本理念、人人皆可行善的理念、依法行善的理念、新财富观、慈善资本理念和授人以渔等理念，是中国当代慈善事业发展要确立的价值理念。
